Občanské náboženství amerikanistů
Fabio Trevisan napsal velmi inteligentní recenzi na knihu Federica Rampiniho Západní sebevražda [ZDE], která je velmi zaměřená na americký původ kultury zrušení (Cancel culture), kterou je třeba vnímat právě jako západní sebevraždu. V posledním čísle "Bulletinu sociální nauky církve" uveřejnil profesor John Rao z New Yorku obsáhlou úvahu na toto téma, z níž přinášíme výtah, který zveřejňujeme níže. Zveme vás k zakoupení brožury s názvem "Evangelizace Ameriky proti kultuře Cancel" .
Co přesně hlásal amerikanismus? Znovu prohlásil lockovskou, nominalistickou, materialistickou a individualistickou tezi, která se prosadila v Anglii a Americe, za jedinou spravedlivou a účinnou ochranu západní tradice a také za jedinou skutečně křesťanskou. Trval však na tom, že je třeba tuto tezi přijmout nikoli jako tezi, ale pouze jako hypotézu, když pragmaticky prokázal, že chrání společenský řád a náboženskou a občanskou svobodu. Otevřeně ji nazývat občanským náboženstvím by odradilo dosud věřící protestanty, kteří ji naopak mohli přijmout jako pragmatickou hypotézu požehnanou Bohem, protože byla úspěšná. Amerikanisté se snažili přesvědčit nově příchozí, že amerikanismus jim zaručuje také klidný život a naději na obranu jejich odlišných náboženství a kultur svobodným způsobem, který dosud nepoznali.
Od začátku školní docházky až do konce života učili zastánci amerikanismu kráse života pod záštitou svého občanského náboženství, které se tvářilo pragmaticky, ale ve skutečnosti bylo dogmatické a liturgické. Deklarace nezávislosti a ústava byly prezentovány jako svaté písmo. Otcové zakladatelé byli zobrazováni jako zástupci Boha, Washington jako zmrtvýchvstalý Kristus v kopuli Kapitolu, obklopený dalšími posvátnými symboly a postavami; Jefferson a Lincoln byli umístěni na trůny doprovázené věčnými pochodněmi v chrámech v hlavním městě. Američané se na ně chodili dívat a konali před jejich ikonami zbožné skutky. A možná ještě více před sochou bohyně, kterou poslali zednáři z Francie, aby stála na stráži nad americkou Svobodou v newyorském zálivu.
Čím více získávalo amerikanistické, pluralistické a pragmatické občanské náboženství na vlivu, tím více jeho skryté teze dosahovaly tří změn v chování údajně "svobodných" náboženství a kultur: omezení jejich činnosti v rámci konkrétního "klubového domu"; věnování jejich veřejné "individuální svobody" materialistickým účelům, které neohrožovaly moc stávající oligarchie; zbožňování amerického systému jako nejúčinnějšího útočiště vlastního náboženství nebo kultury. Pokud by se nějaká skupina nebo její člen postavil proti rozvoji individualismu a lockovského materialismu, byl by okamžitě vyloučen jako "neintegrovaný". Byl by považován za "rozdělujícího", a tudíž zrádce.
Každá náboženská denominace, každá kultura a každý jednotlivec v Americe musí přijmout amerikanistickou hypotézu, protože to je "vůle Otců zakladatelů" vyjádřená ve Svatém písmu, za níž stojí požehnání Věčného živého Boha, který je příčinou úspěchu tohoto systému. Pokud by ji někdo odmítl přijmout s tím, že se nepodřídí nové víře založené na protestantském naturalistickém nominalismu, odpověď by zněla, že nejde o víru, ale o čistě pragmaticky efektivní volbu. Kdyby namítl, že nevěří, že tato pragmatická volba skutečně přispívá ke svobodě jednotlivce a skutečnému společnému dobru, protože je čistě materialistická a funkční pro oligarchii, velekněží amerikanismu by tohoto cynického jedince obvinili z občanského ateismu a zrady nejen spásného systému z roku 1776, "poslední a nejlepší naděje lidstva", ale také jeho vlastního náboženství a kultury. Tolik o vylučovací formuli pouze proti náboženským a metafyzickým argumentům! Dokonce i sociologické a historické argumenty jsou zde obviňovány z rouhání proti hypotéze-tezi-občanskému náboženství, proti "vůli Otců zakladatelů".
Tato oligarchie se od roku 1914 stále více globalizuje, ještě více od vítězství USA ve druhé světové válce v roce 1945, pod jménem "pluralismu", stále více vyzbrojena technickými a mediálními prostředky k prosazení své bakonovské a prométheovské vůle, nyní je historickou silou prosazující "trans- a posthumanismus", a to vše halí do moralistické, scientistické a humanitární rétoriky. Stále více "korporátní" - směs kapitalistických a kolektivistických byrokracií, od Googlu po Komunistickou stranu Číny - je nyní otevřeně protikřesťanská a protipřírodní.
Pomocí "Světového ekonomického fóra" a mnoha dalších veřejných či soukromých, viditelných či tajných mezinárodních organizací je to právě tato pluralitní oligarchie, která instrumentalizovala "pandemii" a podporuje kulturu "probuzení" v USA a na celém Západě.
Tato oligarchie, nyní globální, ale pevně zakořeněná ve Spojených státech a s hlubokou ideologickou matricí v amerikanismu, buduje to, co Louis Veuillot (1813-1883), redaktor novin l'Univers, předpověděl již v roce 1859 spolu se svými kolegy z La Civiltà Cattolica, kteří byli v té době velmi kritičtí k amerikanismu: "Říši světa" věrnou osvícenské svobodě, kterou stále více tvoří svobodomyslné lidstvo neschopné představit si vysokou kulturu. Říše světa, kde skutečně svobodný člověk (klasické svobody) se silnými kulturně-náboženskými kořeny nemůže najít útočiště.
Ale proč by měl měnit místa a podnebí? Nikde by už nebyla žádná odlišná místa, podnebí ani podnebí. Všude se člověk setká se stejnou mírnou teplotou, stejnými zvyky, stejnými správními pravidly a neomylně i se stejnou péčí policie. Všude se bude mluvit stejným jazykem, stejní bajadéři budou tančit stejný balet. Stará rozmanitost bude vzpomínkou na starou svobodu. Vše bude provedeno k obrazu hlavního města říše a světa.
Americký odpor k amerikanismu
Samozřejmě, že v Americe se proti tomu všemu zvedl odpor a vždycky se našel nějaký příslušník literárního světa, ať už cizí nebo domácí, který tušil, co se ve Spojených státech vyvíjí. Na počátku 19. století zasáhla hrubost rostoucího materialismu v americké společnosti a přesvědčení Američanů, že jsou "výjimečným" národem s evangelizačním poselstvím pro celý svět, spisovatele, jako byl Angličan Charles Dickens (1812-1870), který v románu Martin Chuzzlewitt (1842) vyjádřil velmi ostrou kritiku; u Edgara Allana Poea (1809-1849), který si stěžoval na "aristokracii dolarů" a "z hlediska psů velmi obdivuhodnou formu vlády"; u T. S. Eliota (1888-1965) a Ezry Pounda (1885-1972), jehož větu pronesenou po propuštění z psychiatrické kliniky, kde byl vězněn svými pronásledovateli, citujeme výše.
Od počátku se objevovala také kritika založená na náboženském problému. Alexandre de Toqueville (1805-1859) ve svém díle Demokracie v Americe (1835/1840) vyjádřil obavy o budoucnost Spojených států, pokud by křesťanský základ selhal. V roce 1863, během občanské války, pak koalice jedenácti protestantských denominací ze sedmi severních států hovořila o konfliktu jako o trestu za "prvotní hřích" země - vynechání Božího jména a moci v americké ústavě. V Lincolnově době chtěli toto opomenutí napravit dodatkem, ale podařilo se jim prosadit pouze větu "In God We Trust" na národní měně.
Na počátku 20. století byli křesťanští akademici a esejisté jako Irving Babbit (1865-1933) a Paul Elmer More (1864-1937), oba propagátoři "nového humanismu", ve své kritice mnohem podrobnější. Nemorálnost, nad níž More naříkal, "nebyla zřejmá obscénnost nebo subjektivismus, ale falzifikace lidské přirozenosti", která zavrhla "filozofii náboženství, jak se vyvíjela po dva tisíce let v tradici křesťanství", čímž zničila intelekt a potvrdila společenský řád "podřízený teorii neustálého proudění, bez jakéhokoli principu posuzování kromě měnící se rozkoše jednotlivce, s bratrovraždou jako konečným důsledkem". Babbit ve svých knihách What is Humanism (1895) a Democracy and Direction (1924) poukázal na dva zdroje optimistického a falešného amerického naturalismu: baconovský prométheovský mechanicismus a individualistický sentimentalismus Jeana-Jacquese Rousseaua (1712-1778), jehož význam pro budování amerikanistické ideologie jsme neměli prostor ilustrovat.
