Nová "východní politika"
František s čínskými katolíky 5.10 2016 s novým biskupem
Rozpadá se čínská podzemní církev?
(Hongkong) "Zoufalství" je nejčastější termín, který v současnosti používají zasvěcení lidé pro popis nálady mezi katolíky v čínské podzemní církvi. "Zoufalství" panuje kvůli "nové východní politice" Vatikánu vůči komunistickému režimu v Pekingu. To vede k novým zlomeninám: Jeden z podzemních kněží se nechal na protest proti postoji Vatikánu ilegálně vysvětit na podzemního biskupa a sám je připraven na další biskupská svěcení bez souhlasu Říma.
"Zoufalství, zklamání, hořkost" vůči Římu.
"Mezi věřícími podzemní katolické církve v Čínské lidové republice je rozšířeno 'zoufalství', 'zklamání', 'hořkost', dokonce 'hněv'," uvádí Asianews, zpravodajský web Papežského institutu zahraničních misií.
Pevninská Čína je od roku 1949 pod komunistickou diktaturou. Komunistická strana Číny (KS Číny) si nárokuje naprostou podřízenost církve státu a právo regulovat veškeré vnitřní záležitosti církve (jmenování biskupů a další personální rozhodnutí, hlásání učení v souladu se socialistickou státní ideologií atd.). V prvních letech došlo ke krutému pronásledování církve. Všichni zahraniční misionáři byli vyhoštěni nebo zatčeni. Všichni čínští biskupové a kněží museli uprchnout nebo byli internováni. Mnoho biskupů a kněží strávilo desítky let svého života ve vězení nebo v koncentračních táborech. Mnoho lidí tam zemřelo. Všechny semináře byly uzavřeny.
Dlouhé utrpení čínských katolíků
V roce 1957 komunisté vytvořili po vzoru východního bloku Čínské katolické vlastenecké sdružení (ČKVS), zkráceně nazývané Vlastenecké sdružení, skupinu napojenou na režim, jejímž úkolem je vytvořit čínskou národní církev oddělenou od Říma a závislou na ČKVS. Proti tomu se staví podzemní církev, která je věrná Římu.
Žehnání podzemním katolíkům
Ještě v roce 1957 papež Pius XII. exkomunikoval všechny biskupy, kteří se připojili k Vlastenecké unii nebo jí byli jmenováni. Tuto exkomunikaci nedávno potvrdil papež Benedikt XVI. Vztahuje se také na všechny biskupy, kteří se účastní nedovoleného biskupského svěcení.
V roce 1966 následovala nová "nepopsatelná" vlna pronásledování čínských katolíků v souvislosti s "kulturní revolucí", uvádí Asianews. Řada kostelů byla zničena, katolická církev byla zakázána jako "kontrarevoluční organizace". Jakýkoli kontakt s Vatikánem byl považován za "podvratné spojení s cizí mocností". V církvi už nebyl žádný viditelný život. Věznice a koncentrační tábory byly posledním místem, kde ještě existovalo katolické duchovenstvo, které mohlo působit a provádět apoštolát
"Východní politika“
V roce 1978 zahájil režim reformní politiku "otevřených dveří". Někteří biskupové byli propuštěni z vězení. "Východní politika" kardinála Agostina Casaroliho se vztahovala i na Čínskou lidovou republiku. Vatikán prosazoval linii "privilegované pozornosti" pro podzemní církev věrnou Římu, které bylo vzhledem k mimořádné situaci a obtížnějším komunikačním prostředkům přiznáno právo vysvěcovat biskupy samostatně. Zároveň se Řím snažil zaujmout smířlivý postoj k "oficiální", státem uznané církvi. Výsledkem této vatikánské politiky byla "mnohost" biskupů. V některých diecézích byli dva nebo tři biskupové. Římem uznaný, ale pro režim "nelegální" podzemní biskup a Pekingem jmenovaný "oficiální" biskup. Přechody byly plynulé, a proto mohli existovat i tři biskupové, protože v určitém okamžiku se Římem uznaný biskup podřídil komunistickému režimu a byl vysvěcen nový podzemní biskup, nebo protože se "oficiální" biskup smířil s Římem a komunisté jmenovali nového "legálního" biskupa.
Nová „Východní politika“
Papež František ve skutečnosti udělal režimu tak dalekosáhlé ústupky, že jmenování biskupů de facto přenesl na čínskou komunistickou stranu. Řím uznal právo na jmenování Vlasteneckého sdružení a Konference čínských katolických biskupů, která rovněž patří k režimu. Nejedná se však o nezávislé, rozkolnické organizace, ale pouze o zástěrkové organizace KSČ. O tom, kdo se stane biskupem, tedy rozhodují komunistické stranické orgány.
Protože se Vatikán stáhl z kandidatury, nemají už podzemní biskupové žádnou možnost ovlivňovat jmenování biskupů. Posílat návrhy do Říma, který se zříká jmenování, je zbytečné. Účast v rámci organizací patřících k režimu je nemyslitelná. I kdyby se podzemní biskupové připojili ke Konferenci čínských katolických biskupů, nemohli by vykonávat své pravomoci, protože tyto organizace jsou pouze fasádou, zatímco rozhodnutí se přijímají v příslušném stranickém úřadu.
"Znásilnění našeho svědomí"
Protože Řím chce dosáhnout dohody s Pekingem, je jednou z cen, kterou za to musí zaplatit, uznání režimem spřízněných sdružení ze strany podzemní církve. Podzemní církev po desetiletí vytrvale vzdorovala těmto sdružením a odolávala tlaku státu. Uznání a podřízení se Vlasteneckému sdružení nyní většina podzemní církve rozhodně odmítá. Pokud by Řím požadoval takové uznání, bylo by to "znásilnění našeho svědomí", cituje Asianews představitele podzemí.
Na Západě se však málokdo zajímá o utrpení podzemních křesťanů v Číně. Pokud Rudá Čína hraje nějakou roli, pak v ekonomické oblasti. O osudech pronásledovaných křesťanů v komunistické říši se proto na Západě ví jen málo.
Kvůli nové vatikánské linii se mezi podzemními katolíky šíří pocit opuštěnosti. V některých částech podzemní církve je zoufalství tak velké, že se přistupuje k "nouzové pomoci". Hrozí, že tato "mimořádná pomoc" situaci ještě více zamotá.
Nepřehledná situace: tři různé úrovně
Pro pochopení situace katolíků v Čínské lidové republice je důležité mít na paměti, že existují tři různé subjekty a úrovně, z nichž některé se vzájemně prolínají.
Na jedné straně je tu skutečná římskokatolická církev, která je již téměř 70 let v podzemí a je vystavena neustálému pronásledování. Několik jejích biskupů je ve vězení nebo v koncentračních táborech (tzv. pracovních nebo převýchovných). Totéž platí pro kněze v podzemí. Biskupové a kněží podzemní církve byli tedy díky výše zmíněnému privilegiu vysvěceni v podzemí s následným souhlasem Vatikánu.
Jejich protějškem je Vlastenecké sdružení, režimem jmenovaná organizace, do níž by podle komunistických požadavků měli povinně patřit všichni čínští katolíci. Režim jmenuje biskupy bez souhlasu Říma a nechává je vysvěcovat jinými biskupy patřícími k režimu, kteří zase vysvěcují kněze. Vatikán tato svěcení dosud neuznal. Pro stát je tato Římem odmítaná organizace oficiální katolickou církví v Číně.
Mezi tím je třetí úroveň, která se vrací k nadějnému tání, naposledy za papeže Benedikta XVI. Jedná se o biskupy uznané Pekingem a Římem, takže nemusí pracovat v podzemí.Všichni jsou samozřejmě pod neustálým dohledem režimu.
Rozdělení podzemní církve
Loni v září přibyla čtvrtá úroveň. Dne 11. září se podzemní kněz Dong Guanhua nechal na protest proti "nové východní politice" Vatikánu bez souhlasu Svatého stolce vysvětit na podzemního biskupa. Podzemní církev se tak i právně dělí na dvě části: na podzemní biskupy uznané Římem a na podzemní biskupy neuznané Římem. Biskupské svěcení Dong Guanhua bylo nezákonné, ale platné.
Odvolává se na "výjimečný stav", protože Vatikán se v rámci sbližování s Pekingem zdržuje jmenování nezávislých biskupů a ponechává jmenování na režimu.
Mnozí podzemní biskupové rozhodnutí Dong Guanhua odsoudili a hovoří o "ojedinělém" případu. Jeho biskupské svěcení je zároveň příznakem neklidu, který mezi čínskými katolíky vznikl v důsledku "nové východní politiky" Vatikánu.
Biskup Guanhua je odhodlán pokračovat ve své cestě "ochrany čínských katolíků". Oznámil, že je ochoten jmenovat biskupy více kněží z podzemí.
Biskup Guanhua je odhodlán pokračovat ve své cestě "ochrany čínských katolíků". Oznámil, že je ochoten vysvěcovat další podzemní kněze na biskupy, aby zabránil "vysychání Kristovy církve v Číně a jejímu odevzdání" komunistickému režimu.
Exkomunikace
Římu loajální biskup Jia Zhiguo z Zhengdingu dva dny po vysvěcení Dong Guanhua na biskupa oznámil, že biskup Guanhua a biskup, který ho vysvětil, porušili kánon 1382 Kodexu kanonického práva, a proto byli exkomunikováni latae sententiae.Biskup Zhiguo zároveň ujistil Řím o své loajalitě. "I kdyby papež František změnil svou strategii vůči čínské vládě, a i kdyby tato změna nebyla ku prospěchu podzemní komunity, většina podzemních biskupů by nepodnikla tak absurdní a troufalé kroky," napsal jeden z podzemních kněží v dopise, který 12. září, den po nezákonném biskupském svěcení, zveřejnil server Asianews.
Situace katolické církve v Čínské lidové republice se neulehčuje, jak ukazuje poslední vývoj. Paprsek naděje, v nějž se doufalo od 80. let minulého století, ještě dlouho přijde. V některých provinciích, zejména v provincii Če-ťiang, kde jsou křesťané obzvláště početní, zatím pronásledování křesťanů neustává.
V dubnu loňského roku se konalo nejvyšší setkání představitelů komunistických států na téma náboženství za posledních 15 let. "Není to dobré znamení", jak uvedli zástupci katolické církve v Hongkongu. Tam se spíše předpokládá, že Peking připravuje "druhou kulturní revoluci", která má náboženství zdecimovat.
Státní a stranický vůdce Si Ťin-pching ve svém projevu vyzval k "sinizaci náboženství" a jejich kategorickému podřízení komunistické straně, "aby se posílilo postavení strany". Současně varoval všechny členy strany:
"Nemají hledat své hodnoty a víru v náboženstvích, ale musí zůstat neochvějnými marxistickými ateisty."
Již při Si Ťin-pchingově inauguraci v roce 2014 napsal předseda výboru pro etnické a náboženské záležitosti Národního lidového shromáždění Ču Wej-čchun ve stranou kontrolovaném deníku Huánqiú shàbà: Pokud by se členové komunistické strany stali křesťany, "nemohli bychom se už nazývat Komunistickou stranou Číny. Všechno by se zhroutilo." Wej-čchun zopakoval své varování a připomněl, že členové strany mají kategoricky zakázáno hlásit se k jakémukoli náboženství. Ve svém varování zmínil pouze křesťanství. Kdyby členové strany mohli přijmout křesťanství, "všechny ideologie, teorie a organizace by se zhroutily".
Papež a státní sekretariát ve Vatikánu doufají v "jaro". V Hongkongu kardinál Zen hovoří o blížící se “zimě“
Kardinál Zen při manifestaci
