Lumen de Lumine

 

Proč byl svatostánek v posledních padesáti letech odstraňován z hlavního oltáře nebo držen stranou od středu v tolika chámech

Existuje mnoho důvodů, které lze uvést pro tuto decentralizaci našeho Pána Ježíše Krista v zázraku jeho neustálé eucharistické přítomnosti mezi námi, včetně falešných akademických důvodů, které podnítily široce kritizovanou devastaci v pokoncilním období. Ale možná fungovala jemnější dynamika a bohužel často stále působí.

Jak dokládá tento můj článek před měsícem „ Obětní povaha mše v Usus Antiquior “, klasický římský rituál zachovává a vyjadřuje tím nejdokonalejším způsobem skutečnost, že mše je v podstatě obětí na Kalvárii, která zpřítomňuje mezi námi sebeobětování Syna Božího, který svou smrtí lásky na kříži přispěl k naší spáse a v ní nás nepřestává se k nám po staletí obracet.

Výraz této obětní dimenze je v Novus Ordo nejen utlumený , ale do značné míry chybí. V lidové řeči se mše obvykle slaví čelem lidu, při absenci druhé eucharistické modlitby, je možné vyjádřit silným a jednoznačným způsobem to, co je v textu nebo v obřadu, oběť kříže? V tradičním římském obřadu již ofertorium zářivě předznamenává stejnou oběť a jasně stanoví správný úmysl kněze: římský kánon je prostoupen jazykem oběti a obětí; zasvěcení, na která nás obětování připravuje, svými při proměňování nás dvojitými pokleknutm a nádhernými pozdvižením uprostřed oceánu ticha, naléhavě evokují vzkříšení Syna člověka na Golgotě (J 3,14; J 12,32). Naopak by se dalo říci, že Novus Ordo (ač nejlépe oslavovaný) zdůrazňuje přítomnost Krista uprostřed nás, nikoliv však jeho oběť [1]

Rozdíl v katechezi

Z této rozmanitosti fenomenologie vyplývá rozdíl v katechezi.

 

Když děti učí, co se děje ve mši, říkají něco jako následující, které je dodáváno v různých obalech pro různé věkové úrovně:

„Ježíš umírající na kříži obětoval svůj život Bohu, aby naše hříchy mohly být smyty jeho drahocennou Krví. Ježíš nám chtěl dát příležitost být přímo u toho, aby naše hříchy mohly být smyty a my s Ním mohli být jedno .A tak nám dal mši. Kněz u oltáře bere chléb a víno, jako to udělal Ježíš při poslední večeři, a mocí Boží tyto věci proměňuje v tělo a krev Ježíše a pozvedá je, jako byl Ježíš vyzdvižen na kříži. Bůh se raduje z tohoto dokonalého daru svého Syna a ve své lásce k němu a k nám, kteří mu patříme, nás nutí přijímat ve společenství Ježíšovo tělo a krev. To nás zcela sjednocuje s Ježíšem, jak jen možno být spojen . v tomto životě.; Otec má v nás zalíbení, jako má zalíbení ve svém Synu; a jsme připraveni na nebe, kdy bude na nás, abychom v okamžiku své smrti nabídli svůj život Bohu spolu s Ježíšem."

Jistě, můžete najít lepší způsob, jak to v yjádřit, ale v tomto směru nebo tak nějak začne konverzace.

Co mě však před lety při práci s mými dětmi skutečně zasáhlo, byla malá katecheze, relativně vzato, nezbytná k tomu, abychom byli schopni vnímat význam gest kněze při tradiční mši, a síla těchto gest nám připomíná význam, který jsme se naučili a neustále ho posilovali a vtiskli si ji do paměti. Jakmile víte něco o tom, co Ježíš dělal při Poslední večeři a Velkém pátku, skutky a modlitby vás prakticky zasáhly do hlavy vstoupil řetězem tajemství: zprostředkování, vykoupení, usmíření, zadostiučinění, uctívání. Stačí velmi málo k tomu, abyste byli vybaveni a mohli vnímat autentickoi mši jako obrovskou oběť, která spojuje zemi s nebem, hříšníka se Spasitelem, oltář s křížem.

Naopak jsem zjistil, že děti snadno nevidí stejné souvislosti s mší Novus Ordo , kterých jsme se účastnili. Souvislosti nebyly tak zřejmé. Tato mše se zdála být nejasně příbuzným rituálu původní mše, nýbrž je poněkud odlišná ve svém účelu: více zaměřená na lidi, uprostřed mnoha řečí, které vyvrcholily přijetím přijímání. Smyslům bylo ze všeho nejvíce skryto, že tato liturgie je obětí. Vypadá to jako manipulace s chlebem a vínem na stole, jídlo napodobující Poslední večeři. Co jsem si ke své nelibosti uvědomil, bylo, že musím tvrdit , bez velké podpory ve smyslu podpůrných důkazů, že Novus Ordo byla to skutečně svatá oběť, i když se to nezdálo a nemělo tu nádhernou řadu textů a obřadů, které zdůrazňují obětní charakter akce.

Vadilo mi to tehdy a štve mě to dodnes.

Je to, jako by byl obřad navržen někým, kdo chtěl, aby nebylo snadné porozumět kombinaci síly jednoduchého katechismu a složité liturgie, že mše je nekrvavým oživením krvavé oběti našeho Pána na Kalvárii V kontextu Novus Ordo poztřbje složitý katechismus, který by doprovázel jednoduchou liturgii , protože jinak zůstává pravda nepoznaná

Protože vidíme, že to nová liturgie neztělesňuje a nehlásá stejným způsobem, musíme věnovat více času vysvětlování, potvrzování a spínat rucr, aby křehký fideismus neustoupil a nepropadl pustošení. zapomnění, nudy nebo hereze.

Proč byly tedy svatostánky přesunuty?

Nyní tedy k teorii odsunutí svatostánku.

Ohromující zázrak skutečné přítomnosti Našeho Pána v Nejsvětější svátosti uchované ve svatostánku představuje, pokud o tom přemýšlíte, výzvu ke mši. I s lidskými omezeními se rozumí, že existuje jen jeden způsob, jak by mše mohla být nebo dělat něco většího tohoto zázraku – jediný způsob, jak by bylo odstraněno jakékoli zmatení různých „řádů“ symboliky: kdyby liturgie měla prostředky k ukázání stejné Oběti, která umožňuje trvalou přítomnost božské Oběti ve svatostánku. Mše musí být viděna a pociťována jako nadřazená Svatostánku, aby nedocházelo k záměně mezi dvěma řády: Oběť a Přítomnost. O tom, že je tomu tak i v případě autentické mše před Svatostánkem, nikterak nepochybuji; dokonce i v evropských kostelech s obrovskými pozlacenými svatostánky zdobenými nadměrnou výzdobou si starobylá mše drží své místo, přitahuje k sobě všechny oči a srdce, když se zázrak stane, a zůstává naprostou paní budovy, oltáře a zařízení. Je jasné, že to je důvod všeho ostatního, je to důkaz oběti chvály.

A naopak, svatostánek má právě tolik, aby přemohl Novus Ordo , který je v mnoha ohledech tenký a křehký, stěží se dokáže udržet ve velkolepém kostele nebo na nádherném hlavním oltáři. Oběť je fenomenologicky zakryta Přítomností (jak tou, která se zachovala ve svatostánku, tak tou, která se stane viditelnou na oltáři).

Proto z jakéhosi kompenzačního instinktu „svatostánek musí být přemístěn!“: Musí být odstraněn, decentralizován, skryt, aby nesmělá liturgie mohla ukázat svou vlastní komunikační sílu. Liturgii nesmí být bráněno, nesmí být stavěna do symbolické soutěže nebo zasazena do širšího kontextu, jinak zanikne a zůstane v pozadí. Musí si nárokovat co nejvíce prostoru pro sebe a odstranit všechny pozůstatky masivního a těžkého světa.

Má to v pokoncilní epidemii církevní devastace a uměleckých zrůdností ještě smysl?

Nejen, že musí zmizet svatostánek, ale musí zmizet i hlavní oltář a možná i krucifix nebo vitráže nebo vyvýšená kazatelna nebo balustráda pro přijímání atd. atd. Snad je potřeba vše zbourat a nahradit šedou prázdnou krabicí, která nemá symetrické křivky a je bez jakéhokoli ornamentu.

Nakonec proti tomuto sterilnímu dramatu budou čisté, účinné a stručné linie Novus Ordo rezonovat s kovovou jasností. A lidé, kteří se stále starají o staromódní „oddanosti“, mohou najít svátost někde v ústraní nebo někde stranou, jako by byli v běžném oddechovém čase .

Potřeba opakovat to, co není zřejmé

Proč je od liturgické reformy tak velká potřeba, aby pastýři Církve zdůrazňovali pravdu, kterou Tridentský koncil nikdy nezpochybnil, že mše je skutečnou a opravdovou obětí?

Proč je nutný takový proud papežských a kuriálních dokumentů, z nichž většina je ignorována?

Proč jsou statistiky o účasti horší a horší?

Kdyby to, co se děje ve mši Novus Ordo , mělo více zdání oběti, kdyby to vyjadřovalo obětní realitu smysluplným a srozumitelným způsobem, nebylo by potřeba nekonečných opakování a objasňování.

Doktrína, že mše je skutečnou obětí, byla de fide potvrzena Tridentským koncilem a každé její popření bylo prokleto. Mše sv. Pia V. dokonale ztělesňuje tuto tridentskou doktrínu. Dokud mše zůstane věrná základnímu principu svátostnosti, tedy že něco musí znamenat to, co děláte a co to znamená , budete vědět, jak dělat to, co skutečně děláte, s jasným a jednoznačným významem.

To je důvod, proč Ratzinger mohl pozorovat toto spojení s Tridentem v liturgických bitvách:

„Jen na tomto pozadí účinného popření autority Tridentu můžeme pochopit hořkost boje proti povolení sloužit mši podle misálu z roku 1962 po liturgické reformě. Možnost této slavnosti představuje nejsilnější, a proto (pro ně) nejneúnosnější rozpor podle názoru těch, kteří věří, že víra v eucharistii formulovaná Tridentem ztratila svou platnost. [2]

Namáhavý boj katecheze

 Viděli jsme průzkumy veřejného mínění dokazující ztrátu víry mezi katolíky ve skutečnou a podstatnou přítomnost našeho Pána v tom, co kdysi všichni nazývali „Nejsvětější svátostí oltářní“. Co by bylo nesmírně zajímavé, je průzkum, který po identifikaci módních katolíků a tradičních katolíků pomocí několika chytrých otázek přistoupil k otázce pro obě skupiny: "Věříte, že mše je skutečnou obětí - obětí Krista na kříži?"

Není těžké si výsledky představit: první skupina by většinou řekla ne (ve skutečnosti by jich samotná otázka mohla mnohé překvapit nebo šokovat, což by mohlo přinést koncept, o kterém nikdy neslyšeli), zatímco ti ve druhé skupině by většinou řekli ano. Jejich odpovědi by dokonale odrážely jejich zkušenost s liturgií.

Pokud někdo říká, že rozdíl je v tom, že tradiční návštěvníci mše jsou lépe katechizováni než progresivní skupina, jen to posouvá otázku hlouběji.

Proč ti, kteří jsou více katechizovaní, tak často navštěvují usus antiquior ? Proč se takto rozhodují (když mají na výběr)? Nebo je to proto, že věřící, kteří ji navštěvují, mají větší sklony k vlastní formaci a k tomu, aby nabízeli svým dětem autentickou katechetickou formaci?

Není možné naznačit víceméně adekvátní katechezi, aniž by se naznačila skutečná empirická souvislost mezi úrovní katecheze a typem navštěvované liturgie.

Kauzalita plyne oběma směry. Klasický axiom lex orandi, lex credendi nám říká nejen to, že způsob, jakým se modlíme, utváří způsob, jakým věříme, ale také jak to, čemu věříme, bude utvářet způsob, jakým se modlíme, a také to, jak se rozhodujeme, kde a jak se modlíme. [3]

Přestože je jeho dílem oslava Boha a posvěcení člověka, liturgie byla vždy mocným katechizérem.

S reformovanou mší chybí symbolická a textová katecheze v srdci katolického života .

Ačkoli je opakování pro lidské učení vždy nezbytné, existuje velký rozdíl mezi opakováním, které funguje, protože funguje mnemotechnicky, a opakováním, které naznačuje selhání něčeho, co se ve skutečnosti „zasekne“. Katecheti, kazatelé, rodiče musí neustále opakovat, že „mše je oběť“ právě proto, že Novus Ordo má jen velmi málo toho, co by to i vzdáleně naznačovalo. Snažit se přesvědčit lidi o něčem, co nemohou zahlédnout svými smysly, je přinejmenším obtížná bitva.

Znovu a znovu se radujeme, že jsme nehodnými dědici tak mimořádného liturgického pokladu, jakým je autentický tradiční římský obřad mše, který krásným, uctivým a jednoznačným způsobem vyjadřuje, potvrzuje a vyzdvihuje svatá tajemství katolické víry.

 

[1] Architekti liturgické reformy byli tak okouzleni ekumenismem, že připustili, že se pokoušeli přeformulovat římský obřad způsobem přijatelným pro protestanty. Konzervativní protestanti byli až příliš rádi, že mohli přiznat „přítomnost“ Krista ve mši, ale mluvit o oběti pro ně bylo prokletí (pokud to tak můžeme říci). K tomu viz Michael Davies, Nová mše papeže Pavla (Angelus Press, 2009).

[2] Joseph Ratzinger, Complete Works: Theology of the Liturgy (Ignatius, 2008), 544.

[3] Bylo řečeno, že takový rozpor by byl jednoduše důsledkem vlastní selekce: protože čím vzdělanější, zbožnější a zastaralejší katolíci, tím více volí Messa usus antiquior , budou jejich odpovědi zkreslené ve prospěch tradiční doktríny.

 Ale není to jen opakování samotného bodu, o kterém diskutujeme?

Jestliže ti, kdo věří tomu, co církev učí, a chtějí uctívat podle tohoto kréda, hledají usus antiquior , často pro jeho dosažení přinášejí velké oběti, nebo se z toho radují, když to nečekaně objeví, neznamená to masivní nedostatek církevního mainstreamového uctívání a mocné dokonalosti v klasické podobě? Stejně tak nemůžeme brát vážně myšlenku, že problémem je neprovedení „pravých záměrů“ koncilu nebo Pavla VI. Po více než padesát let se 90 % nebo více oslav Novus Ordo odehrávalo v duchu roztržek a diskontinuity s katolickou minulostí, ale pro nápravu status quo se neudělalo téměř nic.

To ukazuje na tiché přijetí spojení mezi novou liturgií a rozchodem s církevní tradicí, což se nyní stalo explicitní politikou za Traditionis custodes a arcibiskupa Roche [ viz ]. V každém případě stačí přečíst si, co řekli členové Concilu a sám Pavel VI., abyste věděli, že nemají v úmyslu setrvat v kontinuitě s tridentským dědictvím.

- Zdroj