Menu

Konference Petra Kwasniewského o vývoji liturgie

 

Text konference dr. Peter Kwasniewski ( viz ), v překladu Carla Scheny, konaném ve farnosti Drahocenné krve Ježíšovy v Pittsburghu o liturgických změnách zavedených ve dvacátém století již za pontifikátu Pia XII. a Jana XXIII., nějakým způsobem předběžných k následná a zhoubná pavlovská reforma. Část týkající se předzměnového Svatého týdne za Pia XII. byla zveřejněna zde . Níže naleznete komentáře k Svatodušní vigilii , Corpus Domini a svátku svatých neviňátek , které končí pěti obecnými aspekty každé mše ; pak se zeptámeněkteré praktické a kanonické problémy , také se zaměří na to, jaký typ autorizace je nezbytný k obnovení těchto ztracených prvků. Je také zajímavé, protože odhaluje, které z velmi starověkých rubrik z doby před rokem 1962 se používaly při zbožné praxi a při slavení tradiční mše svaté. Bude připojeno k článkům o Traditionis custodes a Responsa [ zde ].

Římský rituál včerejška a zítřka:
Co jsme ztratili mezi lety 1948 a 1962 a proč to potřebujeme získat zpět
Dr. Peter Kwasniewski

Dnes internet umožňuje přístup k nekonečnému množství katolického tradičního obsahu; ale kdysi byly způsoby, jakými mohli věřící objevit tradici, docela předvídatelné. Vezměme si příklad: jednoho dne pár katolických manželů téměř omylem vstoupí během čtené nebo zpívané mše do kostela, a i když ti dva netuší, co to je, rozhodnou se zůstat. Všechno mu to připadá zvláštní, to ano, ale nějak přitažlivé. Pak se rozhodnou vrátit podruhé. Je mu vysvětleno, že to není nic jiného než „mše minulosti“. Pár měsíců a už nepochybují: „Od této chvíle je naše nedělní mše svatá “ .

Postupně se setkávají s dalšími věřícími ve společenství tradiční mše a jednoho dne je někdo pozve na křest ve starověkém obřadu. Obřad je úžasný, nikdy nic takového neviděli. Začíná v zadní části kostela exorcismem soli, vody a samotného dítěte. Poté je dítě „nárokováno“ Nejsvětější Trojicí a stává se členem nebeského soudu. Celý rituál je hluboce dojemný a zároveň nesmírně vážný. Naši manželé si začínají uvědomovat, že zkreslený není pouze obřad mše, ale také křest; a požehnání svěcené vody; a zkrátka prakticky každý obřad, kterým se církev modlí. Jak rostou ve víře, zjišťují, že někteří katolíci „starých časů“ se modlili Hodinu prvního a Compline (které jsou v breviáři krátkou ranní a noční kanceláří); tak to začnou dělat taky, když jim to čas dovolí. Poté se dozvědí, že také Božské ofícium neboli římský breviář – po koncilu přejmenovaný na „Liturgii hodin“ – také prošel masivními změnami: například byl zrušen úřad primy, celý cyklus žalmů byl distribuován po dobu jednoho měsíce. více než týden a mnoho veršů žalmů bylo odstraněno, protože byly považovány za škodlivé pro dnešní křesťany. Jinými slovy, postupně zjišťují, jak byla veřejná bohoslužba katolické církve ve své celistvosti pozměněna, radikálně pozměněna, natolik, že nezůstala kámen po kameni – nebo, dalo by se říci,

Po několika letech, kdy vytrvale navštěvovali mši v latině, jim zazvoní několik přátel z jiného regionu, kteří navštěvují farnost vedenou Institutem velekněze Krista Krále: „Obřady Svatého týdne byly letos neuvěřitelné! Nikdy jsme nic podobného neviděli!" Zatímco přátelé vyprávějí o všech momentech, které je nejvíce zasáhly, oba zůstávají poněkud zmateni: byli přesvědčeni, že právě jejich farnost, kde se slouží tradiční mše, slaví „starý“ Svatý týden; přesto to, co je popsáno, neodpovídá tomu, na co byli zvyklí. a tak náš pár je „povýšen“ do malého okruhu katolíků, kteří si jsou vědomi skutečnosti, že některé velké změny v liturgii se připravovaly již dávno předtím, než Roncalli přišel s  myšlenkou Druhého vatikánského koncilu, a dokonce ještě před stínem di Montini vynkl na papežském stolci. TheNovus Ordo se nevynořil odnikud jako Mefistofeles v Goethově Faustovi. Byla pečlivě připravena na základě desetiletí akademického utopismu, ambiciózních experimentů a terénních zkoušek. Druhé poválečné období bylo pro církev obdobím neklidu, plným „odborníků“ toužících upravovat nebo opouštět staré liturgické formy a zavádět nové. Můžeme definovat poměrně konkrétní časové okno, mezi rokem 1948 – kdy Pius XII. ustavil takzvanou Plain Commission for Reform of Liturgie, kdy Annibale Bugnini získal svůj první oficiální post ve Vatikánu – a 1962 – kdy Jan  XXIII upravil římský kánon poprvé po více než tisíciletí a vyhlásil vydání Missale Romanum super zjednodušené a doplněnéný zcela novým kódem adresáře. Obvykle je papež Pius XII. zobrazován jako arcikonzervativec: a na doktrinální frontě rozhodně byl; nechal však zcela předělaného trojského koně Svatého týdne vstoupit do města Božího, čímž zahájil modernistické dobytí a následnou devastaci římského obřadu. Náš pár se tedy rozhodne navštívit přátele o následujících Velikonocích, aby mohli osobně obdivovat římský obřad v celé jeho skvělé nádheře.

Dnes by však díky onomu skvělému „srovnávači“, kterým je internet, naši přátelé možná nešli tak pomalou a klikatou cestou ke svému „osvícení“. Možná by se dostali na stránky rádia Spada a během pár týdnů by se rozhodli vzít si svou „červenou pilulku“. Možná, kdyby viděli živé vysílání farnosti provozované Tradičním institutem, letěli by z roku 1970 do roku 1570 za méně než 5 sekund. Taková situace je pozitivní, ale zároveň problematická. Je pozitivní v tom smyslu, že všechny tyto informace nejsou skryté nebo těžko dohledatelné. Je to problematické, protože laici mají jen zřídka nástroje k tomu, aby pochopili, co vidí, proč se to tak unini(nebo proč se to dělá jinak než něco jiného);

Dnes se chci věnovat velmi širokému tématu: co ztratil římský obřad v letech 1948 až 1962 a proč by dnes mělo být skutečnou prioritou znovuzískání toho, co bylo v té době ztraceno. Abychom zůstali v rozumných mezích, zaměříme se na obřad mše (Božské oficium by vyžadovalo vlastní téma!). Konkrétněji budeme analyzovat Květnou neděli, Velikonoční triduum, Svatodušní vigilii, Corpus Domini a svátek svatých neviňátek, na závěr pěti obecnými aspekty každé mše; pak si položíme několik praktických a kanonických otázek a také se podíváme na to, jaký typ autorizace je nezbytný k obnovení těchto ztracených prvků.

Zvláštní svátky nebo liturgické časy

Svatý týden

Část týkající se předzměnového Svatého týdne za Pia XII. byla zveřejněna  zde .

Svatodušní vigilie

Další obětí 50. let byla svatodušní vigilie. Již v době Tertulliana, který zemřel v polovině třetího století, byla svatodušní vigilie druhým nejčastějším dnem pro zasvěcení věřících, kteří z nějakého důvodu nebyli o Velikonocích pokřtěni, nebo pokud existovali další nováčci, kteří si přáli vstoupit do Církve. Již v pátém století je tedy dobře doloženo, že se den před Letnicemi rozvinula liturgie, která rozumně odráží, téměř zrcadlově, liturgii velikonoční vigilie. Letniční vigilie, téměř „poslední ozvěna“ velké velikonoční vigilie, působí jako úžasný „závěs“, který nás spojuje s velkým svátkem Ducha svatého a dlouhým liturgickým obdobím v zelené barvě, které následuje. Jak je pro všechny vigilie typické, i tato byl dnem půstu a abstinence, dobře se připravit na nadcházející slavnost. Modlitby, které následují po čteních, se „zaměřují každá svým vlastním způsobem na kontinuitu mezi dvěma zákony“ [6]. Například modlitba po druhém proroctví zní:

Ó Bože, který jsi ve světle Nového zákona odhalil zázraky učiněné na počátku světa, aby se Rudé moře ukázalo jako druh posvátného pramene a vysvobození lidu z egyptského otroctví křesťanské svátosti: dej, aby všechny národy, které nyní získaly prvorozenství Izraele na základě víry, byly znovuzrozeny účastí na Tvém Duchu.

V roce 1955 Pius XII. zredukoval tuto artikulovanou vigilii pouze na mši vigilii, zbavil ji proroctví, procesí ke fontáně a žehnání vody a zastínil silné spojení, které stará liturgie sleduje mezi křtem a biřmováním. Mnoho modliteb přednesených při vigilii bylo použito pouze při této příležitosti, a tak byly fakticky zrušeny. V roce 1969 byla i tato zmenšená verze Vigilie opuštěna a nahrazena večerní mší [7].

Oktáva Corpus Domini

Pojďme na Corpus Domini . Tento svátek zavedl papež Urban IV v roce 1264 jako odpověď na žádost našeho Pána adresovanou sv. Juliánězi Lutychu na začátku 13. století. Svátek doprovázela vlastní oktávka. Smysl oktávy je těšit se osm dní ve světle velkého tajemství, symbolického čísla věčného života. Oktáva umožňuje vzdávat náležitou čest Pánu nebo Jeho Matce nebo zvláště významnému světci. Bylo proto nepředstavitelné, aby se svátek, jehož cílem je poděkovat našemu Pánu za dar sebe sama ve svaté eucharistii tím, že mu jednou za rok vzdáváme zvláštní poctu, slavil pouze jeden den. Asi o 500 let později, 16. června 1675, se Náš Pán zjevil v Santa Margherita Maria Alacoque a řekl jí:

Proto vás žádám, aby byl první pátek po oktávu Nejsvětější svátosti zasvěcen zvláštnímu svátku k uctění mého Srdce. V ten den přijmete svaté přijímání a zaplatíte mu čestnou pokutu, abyste napravili nedůstojnost, které se mu dostalo v době, kdy byl vystaven na oltářích. Slibuji vám, že se mé Srdce rozšíří, aby hojně vylévalo milosti jeho božské lásky na ty, kteří Mu prokáží tuto čest, a zajistí, aby mu ji prokázali i ostatní.

A tak se zrodil svátek Nejsvětějšího Srdce. Ale na co bych rád upozornil, je, že Ježíš výslovně požádal, aby tento svátek byl „první pátek po oktávu Nejsvětější svátosti“. Je tedy absurdní, že Pius XII. v roce 1955 potlačil všechny oktávy (s výjimkou vánočních, velikonočních a letnic)!

Před rokem 1956 bylo ve všech diecézích dodržováno minimálně 23 oktáv. Tyto oktávy měly tři základní formy: privilegovaný , obyčejný a jednoduchý, a podle míry byla stanovena přednost (nebo ne) před ostatními svátky a Úřadem dne. Na nejvyšší úrovni byl každý den v oktávě považován za samotný svátek. Na nejnižší úrovni by byl pozorován pouze osmý den (nebo „osmý“) s vlastní hmotností. To vše učinilo kalendář podstatně bohatším, více provázaný s Kristovými tajemstvími a památkou Jeho svatých. Ztráta oktáv je spojena s větším problémem: se ztrátou nebo ztenčením pojmu posvátného času, který stále více ustupuje světskému, lineárnímu, na práci orientovanému přístupu k toku času. Neustálý tlak na „zkracování liturgie“ je třeba chápat z tohoto hlediska. Lidé si dnes myslí, že mají na práci mnohem důležitější věci než uctívání Boha.

Svatá neviňátka

Poslední příklad, který beru z liturgického kalendáře, je svátek svatých neviňátek. Před rokem 1956 existoval krásný zvyk, že se tento svátek 28. prosince, v úctě ke smutnému charakteru masakru nevinných dětí, slavil v purpurových barvách bez slávy , s traktátem místo aleluja a s Benedicamus Domino . o Ite Missa Est ; zatímco v jejich den oktávy (který, jak si vzpomínáme, představuje věčný život) byla sloužena stejná mše v červeném rouchu s Gloria , Alleluia a Ite Missa Est, aby oznámili svůj nebeský triumf mučedníků. To je podle mého názoru dokonalý příklad teologické a psychologické jemnosti starověké liturgie. S vyřazením oktávy v roce 1955 se od tohoto zvyku opět upustilo.

Obecná charakteristika mše


„Retuší“ trpěl nejen časový a posvátnýí cyklus, ale i některé obecné aspekty mše. Popíšu pět z těchto aspektů, které byly změněny nebo vyřazeny v období před rokem 1962 a které si všechny zaslouží být obnoveny.

Ornáty a dalmatiky

Za prvé, replikované (nebo složené) ornáty. Raní křesťané v římských dobách neměli výrazná liturgická roucha, ale prostě nosili to, co byli v té době zvyklí nosit – mohli bychom říci své „nedělní šaty“. Plášť, který nositele zcela zahalil, se nazýval ornát (později také kasule). Jáhen a podjáhen, kteří zpívali čtení, pro pohodlí sundali ornátdalmatiku nebo ji složili tak, že si ho přehodil přes jedno rameno, aby se mohl volněji pohybovat a držet v ruce knihu čtení. Se změnou světské módy si církev, vždy konzervativní ve své mentalitě, zachovala používání původních římských oděvů, které se postupem času začaly považovat za kněžská roucha určená pro liturgické služby. Později, v 5. století, pro jáhna byla zavedena dalmatika, praktičtější a honosnější, a pro podjáhna tunicella. Zpočátku byla tato roucha bílá a zdobená fialovými svislými pruhy typickými pro římskou senátorskou tógu; byly považovány za roucha „vyjadřující radost a nevinnost, [což je činilo] zcela nevhodnými pro období kajícnosti.“ [8] V důsledku toho v období kajícnosti – která se v Římě vždy vyznačovala přetrváváním nejstaršího skládaného ornátu. k užívání po celý středověk, procházející barokem, až do dob Pia XII. Často byl ornát přeložený přes rameno nahrazován stylizovanou verzí, tzv. širokou štólou či stolonem. V roce 1955 Pius XII. rozhodl, že jáhen a podjáhen by měli od nynějška nosit

O čtyři roky později, v roce 1960, rubrika Jana XXIII. úplně zrušila duplikáty ornátů a stolonů. Tímto způsobem bylo zapomenuto jedno z nejviditelnějších znamení kajícných dnů nebo období - advent, půst a čtyři tempory; a papežové znovu dokázali, že jejich tah pera může způsobit liturgickému použití více škody než jakékoli myriády barbarských invazí, válek, mor, hladomorů nebo revolucí.

Mnohonásobné modlitby

Druhým aspektem je použití více modliteb. V každé mši jsou tři velmi důležité modlitby zvané „Orace“: (Kolekce) , krátce po začátku; Sekretaí , řekl v tichosti na konci Offertoria ; a Postcommunio, recitoval po závěrečném omytí. Po staletí bylo normální, že kněží během mše pronesli nebo zazpívali více než jednu sérii modliteb [9]. Rubriky často instruovaly kněze, jaké další modlitby použít. Například v adventu, počínaje první nedělí, misál z doby před rokem 1956 předepisoval přidání druhé sbírky věnované Blahoslavené Panně Marii a třetí sbírky pro církev nebo pro papeže, ale pokud byli na památku svatí, místo toho by byly použity jejich modlitby. Abyste si udělali představu o síle těchto modliteb, zde je Sbírka „za živé i za mrtvé“, která se říkala každý den od Popeleční středy do Pašijové neděle:

 Vešemohucí věčný Bože, jenž vládneš zárobeňna živýmii nad mrtvýmia smilováváš se nade všemi, o nichž předvídáš, že bude tvojí vírou i skutky, pokorne tě vzáváme,
aby ti, pro které jsme se rozhodli vysílat modlitby,¨a které časný věk v těle dosud zadržuje, nebo budoucí  zbasvená
těla již přijal, dosáhli na přimluvu všec svatých tvých
z milostivé dobrotivosti tvé odpuštění všech hříchů.

To se modlilo každý den téměř celý měsíc v roce. Všechny ostatní kolekce mají celkem srovnatelnou sílu.

V neděli byli svatí připomínáni, místo aby byli jednoduše ignorováni. Abychom měli představu, jak by to fungovalo v praxi, vezměme si například neděli 30. června 2019. Toto datum jsem zvolil proto, že je to typická „konstelace“ výročí: je to třetí neděle po Letnicích, v oktávu Nejsvětějšího Srdce a narození svatého Jana Křtitele, ale je to také připomínka svatého Pavla, kterou vždy doprovází na památku jeho společník v římském apoštolátu, svatý Petr. Tak by kněz při mši recitoval nebo zpíval pět kolekt: tu nedělní, po které následoval sv. Pavel, sv. Petr, Nejsvětější Srdce a sv. Jan Křtitel. Při jiných příležitostech mohl kněz přidat (zejména při soukromých mších) votivní modlitby nebo pro potřeby komunity, čerpající z mimořádného dědictví modliteb římské tradice. Některé příklady Collette:

  • Prosit o přímluvu svatých ( viz );

  • Pro osoby ustanovené v autoritě a pro ty, kteří jsou v jejich odpovědnosti;

  • Proti pronásledovatelům a zločincům;

  • V době zemětřesení;

  • Žádat o déšť;

  • Požádat o dobré počasí;

  • Proti bouřkám a bouřkám;

  • Získat ducha pokání;

  • Pro ty, kdo trpí pokušením a soužením;

  • Odvrátit zlé myšlenky;

a tak dále. Někdo si už možná říká: počkej, to všechno zní skoro jako Modlitba věřících! A svým způsobem by měl pravdu. Již římský obřad měl v sobě způsob modlitby za potřeby celebranta, místní komunity, okolního světa nebo určitých kategorií lidí. Všechno už tam bylo.

Před rokem 1955 byl maximální počet modliteb při mši čtené v běžné dny pět nebo sedm (podle okolností). V roce 1955 byl tento počet snížen na tři a byly zrušeny povinné modlitby pro různá liturgická období. V roce 1960 byla možnost dalších modliteb dále omezena a po většinu nedělí v roce zcela opuštěna. Vše bylo provedeno s ohledem na racionální zjednodušení a zefektivnění. Posledním krokem by bylo Novus Ordo , které nikdy nemá více než jednu skupinu mešních modliteb.

Opakování čtení knězem

Třetím vynechaným rysem je knězovo opakování čtení. Před rokem 1956 kněz u oltáře sám potichu četl při slavnostní mši všechny antifony, modlitby a mše svatá, i když je mezitím zpívali ostatní ministranti podle jejich role v liturgii. Tento zvyk se vyvinul z čtené mše, při které si kněz zvykl vše vyslovovat. V roce 1955 bylo kněžím nařízeno, aby sami nečetli čtení během Svatého týdne; a v roce 1960 to nikdy neudělali, pokud je už jednal někdo jiný. V roce 1969 s Novus Ordokněží byli instruováni, aby neříkali Kyrie, Gloria, Vyznání víry, Sanctus nebo Agnus Deií, pokud by je zpíval sbor nebo dokonce lid; spíše s nimi museli zpívat nebo je poslouchat.

Tento trend byl chybou ze dvou důvodů. Z praktického hlediska je zde subjektivní nebo osobní zbožnost čtení, očima a rty, epištoly, evangelia a celého mešního ordinária. Umožňuje zachovat maximální textovou a obřadní kontinuitu ze dne na den bez ohledu na více či méně slavnostní charakter nabízené liturgie. V teologické rovině musíme mít na paměti, že kněz stojí u oltáře in persona Christi, a to znamená, že v osobě „celého Krista“ je hlava a tělo. Jako obraz jediného Prostředníka mezi Bohem a člověkem předvádí gesta a přednáší modlitby jak směrem od Boha k věřícím (sestupné zprostředkování duchovních dober), tak směrem, který od věřících směřuje k Bohu (tzv. nabízení ascendentu darů a modliteb). Při aktu svěcení se ztotožňuje s Hlavou; během Confiteor nebo když nahlas říká „ Nobis quoque peccatoribus“, ztotožňuje se s lidmi. Vzhledem k tomu, že kněz představuje „celého Krista“, hlavu a údy, je vhodné, aby tuto roli totální reprezentace zachoval od začátku do konce. Když recituje introit, kněz je v osobě Krista proroka, protože oznamuje tajemství, které se naplní. Když se modlí devět invokací Kyrie, vyprosuje milosrdenství všemohoucího Boha, jednající znovu a viditelně v osobě velekněze, který přináší oběti za hříšníky. Když čte evangelium, čte je jako živý obraz Krista. Nic z toho nesnižuje ani nerozmělňuje náležitou roli jiných ministrů nebo lidu; spíše nedělá nic jiného, ​​než že přivádí liturgické dění zpět k maximální jednotě tím, že ho nechává plynout a vracet se k téže Alfě a Omeze, k samotnému Kristu, jehož jednotu bytí a jednání citlivě reprezentuje celebrant.

Recitace vyznání víry

Za čtvrté, recitace vyznání víry. Nicejsko-konstantinopolské vyznání víry nebylo původně zahrnuto do římského obřadu; jako mnoho dalších prvků mše byl dovezen z Francie. Jakmile tam však našlo své místo, začal obvyklý proces, kdy byl z důvodů vhodnosti přidělován na stále více příležitostí. V tridentském obřadu se recituje o všech nedělích a velkých svátcích Madony a apoštolů (stejně jako v příslušných oktávových dnech), ale také o svátcích andělů (jelikož jejich stvoření je zmíněno ve vyznání víry), učitelů Církve (protože vyznání víry ztělesňuje katolickou nauku, jejíž byli nejhorlivějšími obhájci a vykladači), a na svátek sv. Máří Magdalény, protože „apoštolka apoštolů“, poctěná prvním vystoupením vzkříšeného Pána. Všechno mi to přijde naprosto rozumné a vhodné. Na co si stěžovat? Možnost zazpívat si jednu z krásných gregoriánských verzí Kréda by měla být vždy vítána; a co se týče nízké mše, její recitování zabere něco málo přes minutu a dává nám příležitost uctít Nejsvětější Trojici třemi úklony hlavy a poklonou. V roce 1956 neklidní reformátoři zrušili Vyznání víry pro mše andělů, svaté Máří Magdalény a dnů oktáv a pro některé další mše; v roce 1960 byla zrušena pro učitele církve a pro slavnostní votivní mše. a dává nám příležitost uctít Nejsvětější Trojici třemi úklony hlavy a jedním pokloněním. V roce 1956 neklidní reformátoři zrušili Vyznání víry pro mše andělů, svaté Máří Magdalény a dnů oktáv a pro některé další mše; v roce 1960 byla zrušena pro učitele církve a pro slavnostní votivní mše. a dává nám příležitost uctít Nejsvětější Trojici třemi úklony hlavy a jedním pokloněním. V roce 1956 neklidní reformátoři zrušili Vyznání víry pro mše andělů, svaté Máří Magdalény a dnů oktáv a pro některé další mše; v roce 1960 byla zrušena pro učitele církve a pro slavnostní votivní mše.

Benedicamus Domino

Za páté, použití Benedicamus Domino . V tridentském obřadu pokaždé, když byla ve mši recitována Gloria, kněz (nebo jáhen) zakončil Ite, Missa est ; pokud na druhé straně nebyla Gloria, byl použit vzorec Benedicamus Domino . (V obou případech byla odpověď: Deo gratias ). To byla jen jedna z mnoha jemností, kterými se svátky odlišovaly od všedních nebo kajícných dnů. Se sloupci z roku 1960 končí každá mše Ite, Missa est a Benedicamus Dominopoužívá se pouze tehdy, když po oslavě následuje procesí nebo jiná funkce. Je to samozřejmě malý detail, ale mnoho malých detailů spojených dohromady tvoří celkový dojem. V tridentských rubrikách byla a stále je jistá jednota ducha. Tato jednota se postupně ztrácela s reformami 50. a začátkem 60. let, než byla od poloviny 60. let jednoduše vyhozena z okna.

Případy neuplatnění Missale Romanum 1962

Po analýze těchto devíti prvků klasického římského ritu bych se nyní rád vyjádřil k některým praktickým a kanonickým otázkám.

Je třeba poznamenat, že některé změny rubrik zavedené v roce 1960 nejsou při dnešních tradičních hromadných oslavách téměř nikdy pozorovány [10]. Tyto nesrovnalosti nejen tolerují, ale dokonce praktikují vysoce postavení preláti, z nichž alespoň někteří dobře vědí, že se přitom řídí nejstaršími rubrikami. Nejviditelnějším příkladem je udržování Confiteor těsně před přijímáním [11], které bylo zrušeno v roce 1960, ale vytrvale přežilo natolik, že dnes je jeho recitace mnohem běžnější než jeho vynechávání. Dalším příkladem je skutečnost, že se kněz při vyslovení „Oremus“ ukloní před krucifixem; kdy by se měl podle rubrik z roku 1960 místo toho poklonit misálu. 

Papežská komise Ecclesia Dei navíc předtím, než byla znovu začleněna do Kongregace pro nauku víry, opakovaně dávala náznaky, že přístup k rubrikám by mohl být o něco pružnější, abych tak řekl. Typickým „římským“ způsobem postupu, namísto vydávání přesných pokynů, vydal liturgické Ordo se dvěma pozoruhodnými vlastnostmi. V první řadě to bylo naznačeno v Missa de tempore adventu , Septuagesima a postní doby (tj. mše bez Gloria), Benedicamus Domino mohlo být použito místo Ite missa est . Zadruhé, téměř mimochodem se krátce zmínil o „oktávu Corpus Domini “, jako by naznačoval, že ve skutečnosti je docela možné dodržet oktávu tohoto svátku. Osobně znám dva benediktinské kláštery, které slaví celou oktávu Corpus Domini , se mší a oficiem svátku, doplněným procesí, adorací a eucharistickým požehnáním.

Ještě důležitější je ale fakt, že Ecclesia Dei udělila Institutu Krista Krále a Bratrstvu svatého Petra povolení k užívání skutečného tridentského Svatého týdne na tři po sobě jdoucí roky (2018, 2019 a 2020) a mluví se ol  rozhodnutí učinit povolení trvalým. Oficiální povolení bylo uděleno také pro starou svatodušní noc. To vše nás vede k další otázce: jaké povolení je potřeba k navrácení ztracených prvků tridentského ritu?

Vnitřní přípustnost liturgie před rokem 1955

Základní princip je tento: liturgický obřad má autoritu sám o sobě, svým dlouhodobým používáním a tím, že je přijímán věřícími, a nikoli primárně jen  na základě nařízení nějaké autority. Vnitřní váha prastaré tradice je taková, že ji žádný papež nemůže zrušit nebo zrušit. Podle slov Benedikta XVI. v Dopisu biskupům ze 7. července 2007 bychom jej mohli definovat jako „posvátný a velký“ princip:

Co bylo svaté pro předchozí generace, zůstává posvátné a velké i pro nás a nelze to najednou zcela zakázat nebo dokonce považovat za škodlivé. Je dobré, abychom si všichni zachovali bohatství, které vyrostlo ve víře a modlitbě církve, a dali jim správné místo.

Tento argument, kterým Summorum Pontificum dosvědčuje pokračující zákonnost misálu z roku 1962 a dalších tradičních obřadů, dokládá přesně totéž pro celé tridentské dědictví obecně, včetně starého Svatého týdne, vigilie letnic, oktávy Corpus Domini . , rozdíl mezi svátkem svatých neviňátek a jeho oktávou, aplikačními planetami, četnými modlitbami, „zdvojením“ čtení, recitací Kréda a používáním Benedicamus Domino . Podle památných slov Martina Mosebacha má tradiční liturgie větší církevní autoritu než jakékoli rozhodnutí papeže nebo kuriálního úřadu:

Liturgie je církev: každá mše slavená v tradičním duchu je nezměrně důležitější než jakékoli slovo kteréhokoli papeže. Je to fil rouge , které lze vysledovat přes slávu a bídu dějin Církve; tam, kde se nadále slaví, budou různé fáze svévolné papežské vlády pouze poznámkami pod čarou v historických knihách [12].

Oficiální povolení Ecclesia Dei (nebo nyní čtvrtý oddíl CDF) může být užitečné pro uklidnění nejchoulostivějších svědomí a vyhnout se svévoli [13], ale není to nezbytně nutné. Starý Svatý týden slaví každým rokem stále více diecézních kostelů; CDF to ví a nedělá nic, aby je zastavilo. Toto je typicky italský způsob, jak říci: „Pokračujte, pokud nebudete dělat směšné figury“. Pro cizince není vždy snadné pochopit přístup založený na tichém, neverbálním souhlasu; jsou tací, kteří by preferovali písemné potvrzení, přesné, v právním jazyce. Musíme však mít na paměti, že pro představitele Vatikánu je mnohem obtížnější a nebezpečnější, zvláště dnes, něco napsat, než to naznačit [14]. Příklad, který jsem uvedl dříve, příklad Ordo pro usus antiquior vydaný Vatikánem dobře ilustruje metodu posvátných paláců: nikdy nenajdeme dokument, který by výslovně říkal „Můžete použít Benedicamus Domino nebo sledovat oktávu Corpus Domini “; Ordo pouze zmiňuje tyto dva prvky v latině bez dalšího komentáře, takže si jich všimnou pouze zainteresovaní znalci.

Je pravda, že v průběhu staletí jsou některé obřady nebo rubriky vyhlašovány hierarchií, ale to není to, co dává rituálům a rubrikám legitimitu; promulgace pouze uznává konkrétní liturgickou knihu jako správné vydání nebo vzor pro svou kategorii. Pouhá skutečnost promulgace [15] je nutnou, nikoli však postačující podmínkou, aby byla liturgická kniha považována za přijatou církví. Nebyl to sv. Pius V., kdo modeloval tridentský obřad a dodal mu autentičnost; už to v sobě něco mělo, ještě předtím, než papež existoval. Misál z roku 1570 je ve všech důležitých ohledech stejný misál římské kurie z roku 1474, který zase předával rituál přijatý z předchozích století v organickém a nepřetržitém sledu. Nejvíce, Pius V. převzal odpovědnost za upřesnění, že konkrétní vydání liturgické knihy – platné, legitimní a vhodné samo o sobě – musí být z obezřetných důvodů tím, které se používá na oltáři. A v oblasti obezřetnostního rozhodování jsou mimo jiné vždy možné chyby [16].

Papež neškodí, pokud se rozhodne udělit indult, tedy akt pozitivního práva určený jednotlivcům nebo skupinám, jako v případě indultů Jana Pavla II. (1984 a 1988) týkajících se používání liturgických knih. z roku 1962, pokud má onen papež dojem, že to musí udělat, nebo že tím pomůže příjemcům. Má-li však pravdu Benedikt XVI., když prohlašuje, že ke starému obřadu není nutné žádat žádné povolení, protože nikdy nebyl a nikdy nemohl být zrušen, pak by – logicky – měl být obřad, který nebyl nikdy zrušen, buď jeho poslední. manipulac

íi před jeho výměnou za Novus Ordo- což by znamenalo návrat k oné poloztuhlé lávě z roku 1967 - nebo kvůli nestabilitě římského ritu od roku 1948 by to mělo spíše odkazovat na status quo ante (přibližně brát rok 1948 jako referenční bod). Povolení slavit římský rituál v roce 1948 by tedy mělo být považováno za univerzální nikoli na základě pozitivního zákona, ale použití od nepaměti a tradice: přesně ten argument, na jehož základě bylo Summorum Pontificum schopno potvrdit, že usus antiquior nikdy nebyl zrušen. To, jak se mi zdá, musí být žulovým základem postupné obnovy tridentského římského ritu, a to i v situacích, kdy výslovné povolení nebylo požadováno ani získáno. Jinými slovy, je poněkud směšné představovat si, že Svatý týden přijatý na pouhých 14 let by mohl mít větší závaznost nebo větší kanonickou autoritu než Svatý týden slavený tisíc let.

Hlavním argumentem obhájců důsledného dodržování liturgických knih z roku 1962 je, že „musíme dělat to, o co nás církev žádá“. V tomto období chaosu však již není tak zřejmé, že „církev" označuje autoritu, která vyhlašuje zákony pro obecné dobro Božího lidu. Přinejmenším od roku 1948 „církev" – v liturgické oblasti – znamená akci radikálů, kteří se snaží uvolnit pouta tradice, vnucují církvi svou vlastní agendu založenou na zjednodušování, zkracování, modernizaci a pastoračním utilitarismu a vše zapečetí papežským schválením: řekněme zneužitím papežské moci. Nejsou to jen příkazy k poslušnosti, ale odchylky, které si zaslouží, aby se jim čelilo. 

Někdy slyšíme, že starý rituál je „zamrzlý v minulosti“. Já to tak nevidím. Na „divokém západě“, který je světem Tradice, zejména v anglicky mluvícím jazyce, stále probíhá „organický vývoj“: jen se neubírá směrem k nedosažitelné utopii modernizace, o níž snil Pavel VI. , ale spíše k obnově kus po kusu těch ušlechtilých, osobitých a vysoce expresivních prvků římské liturgie, které byly během dvacátého století odhozeny nebo metamorfovány. Jestliže největším příkladem toho nepochybně zůstává stále rozšířenější návrat k Svatému týdnu před rokem 1955, vidíme tu a tam obnovu vigilií, oktáv, vícenásobných orací, kontextového čtení částí vlastních a mnoha dalších charakteristik, které byly zákonem potlačeno. Když duchovní a věřící vyzkouší tyto starodávné zvyky, uvědomí si, že dávají plný smysl a krásně fungují. Musel to být nějaký zvláštní záchvat šílenství, který vedl k jejich potlačení v pravý čas. Možná poprvé od Pastor Aeternus I. vatikánského koncilu a určitě poprvé od té doby Sacrosanctum Concilium Druhého vatikánského koncilu máme privilegium žít v okamžiku, ve kterém je skutečně možné podniknout nezbytné kroky k obnovení našeho slavného liturgického dědictví. Horečná atmosféra současného pontifikátu navíc nesmírně přispívá k usnadnění opětovného zkoumání liturgických otázek. Pán chce, abychom velmi jasně viděli, že musíme hledat pevnější principy a základy autokratické vůle toho, kdo právě sedí na papežském trůnu. Pokud papež nectí tradici a přenáší ji bez manipulace a nepořádku, jsme ze své strany nuceni láskou k našim předchůdcům ve víře a k pokladu, který jsme od nich zdědili, svou důstojností Božích dětí. a dědici vaší vlády, bránit katolickou tradici, potvrzovat ji, žít ji a předávat ji, neporušený. Pro ty z nás, kteří věří, že tridentský obřad jako celek i jeho části představuje vrchol římského obřadu, misál odkazující na rok 1948, nebo stejné edice typica z roku 1920 od Benedikta XV., dnes nabízí stabilní základ který potřebujeme.

Deo Gratias! Do našich kostelů se vrací nejen usus antiquior , ale také autentické rituály usus antiquior. Na konci sedmdesáti let liturgického zajetí, které začalo víceméně v roce 1948 vytvořením komise pro liturgickou reformu Piem XII., můžeme dnes se žalmistou říci: „Kéž spása Izraele přijde ze Sionu! Až Hospodin přivede svůj lid zpět, Jákob se bude radovat a Izrael se bude radovat“ (Ž 14,7).

(Překlad Carlo Schena)
_____________________________________________

[1] Tento volný tok informací nabízí přístup k mnoha dobrým věcem, mnoha zavádějícím a mnoha zcela nesprávným věcem, aniž by nabízel nějaká vodící kritéria – a pokud jde o církevní hierarchii, většina z nich již nějakou dobu jakýkoli skutečný závazek k úřadu vyučování věřících v autentickém katolicismu byl opuštěn. Jednoho dne kritizoval biskup mou obhajobu mše ad orientemprotože to podle něj „bylo v rozporu s učením církve“. Když jsem mu vysvětlil, že křesťané se téměř 2000 let modlili čelem k východu a že ani jeden dokument koncilu nebo pokoncilního učitelského úřadu nevyžaduje, aby se mše svatá sloužila lidem, byl ohromen. Řekl bych, že s takovými ignorantskými biskupy je skoro lepší učit se přímo z internetu.

[2] Dá se říci, že více než o retuš či generální opravu šlo o rekonstrukci: demolici s recyklací starých materiálů pro novostavbu.

[...]

[6] Přelklad http://www.newliturgicalmovement.org/2018/05/the-suppression-of-ancient-baptismal.html#.X1fIFdJKiUk
[7] Jediná zbývající podobnost je v tom, že tato Večerní mše má své vlastní texty. vlastní, ale téměř žádný z nich neodpovídá těm staré éry.
[8] Přeložil Canticum Salomonis , Historie skládaného ornátu (1. část). Ze stejného důvodu nosí jáhen bílou dalmatiku pro zpěv velikonočního preconia nebo ( Exsultet ).
[9] To se promítlo i do Chval a nešpor.
[10] Viz http://theradtrad.blogspot.com/2014/07/summorum-pontificum-rite-of-econe.html [11] Viz „ Proč by měl být Confiteor před přijímáním zachován (or Reintroduced ) “
[12] Přeložil Heresy of Formlessness , str. 188

[13] Zejména jedná-li se o společenství kněží roztroušených po celém světě, pro které je rozhodně vhodnější přijmout jednomyslné chování.

[14] Je třeba také říci, že je jednodušší omluvit se za něco, co člověk udělal, než získat k tomu povolení.

[15] Před vynálezem tisku a centralizací římského misálu byl ekvivalent promulgace jednoduše tichý souhlas papeže; jinými slovy, jakákoli katolická liturgie slavená po dlouhou dobu a bez námitek církevní vrchnosti mohla být považována za „schválenou“ právě proto, že nebyla odsouzena. Toto je přístup, který dnes potřebujeme obnovit.

[16] Například v misálu sv. Pia V. byl zrušen svátek svaté Anny a některých dalších světců; chyby všechny rychle opraveny.