Menu


Nezákonný zákaz způsobu podávání svatého přijímání

 

Mons. Christophe J. Kruijen je knězem metské diecéze. Jeho dogmatická práce získala v roce 2010 cenu „Henri de Lubaca“; byla revidována, rozšířena a vydána pod názvem Peut-on espérer un salut universel? Získala uznání od Académie française. V letech 2008 až 2016 autor působil v Kongregaci pro nauku víry a je také autorem nedávného článku „À propos de l'interdiction de la communion donnée sur la langue“ (viz zde).

                                             

Dne 13. listopadu Mgr. Roche na základě dopisu kard. Saraha ze dne 15. srpna 2020 napsal, že v dobách obtíží mohou biskupové uložit prozatímní normy a „dokonce, jako v tomto případě, pozastavit po celou dobu kritickou dobu podávání svatého přijímání na jazyk během veřejného slavení mše svaté “. V roce 2009, rovněž v době epidemie, bylo podle Redemptionis Sacramentum, 92, však hájeno právo věřících. Je takový zvrat kanonicky možný?

Zdá se mi to problematické. Arcibiskup Roche odkazuje na výše zmíněný dopis kardinála Saraha, ale také uvádí: „Účast věřících na mších by měla být usnadněna [...] v plném souladu s normami obsaženými v liturgických knihách, které regulují jejich vývoj“. Tyto knihy nyní předpokládají přijímání do úst. Potom připomínám instrukci Redemptionis Sacramentum, 186: „Každý posvátný služebník by si měl s přísností klást otázku, zda respektuje práva věřících laiků.“

Zákaz byl uložen také pro slavení mše v mimořádné podobě římského obřadu. Je toto rozhodnutí slučitelné s právními předpisy specifickými pro tuto formu mše?

Není tomu tak, protože slavení mše svaté podle této formy nepředpokládá možnost přijímání na ruku. Jeho uložení proto představuje narušení integrity posvátného staletého obřadu. Jednotliví biskupové nebo biskupské konference nemohou samostatně upravovat obřad, jehož liturgické normy byly schváleny nejvyšší autoritou církve.

Přijímání na jazyk bylo zakázáno biskupskými konferencemi, většinou v komuniké. Například v Itálii se jedná o protokol podepsaný kardinálem Bassettim po dohodě s vládou, ve kterém se obecně uvádí, že posluhující musí „dbát na to, aby podávaná hostie nepřišla do styku s rukama věřících“. Jak závazné jsou tyto údaje?

V předchozím článku jsem dospěl k závěru, že tento zákaz je neplatný, vycházející ze skutečnosti, že zákonodárná moc jednotlivých biskupů nebo biskupských konferencí „má být vykonávána způsobem stanoveným zákonem“, který stanoví, že „podřadné právo nemůže být platně dáno zákonem, který je v rozporu s nadřazeným zákonem“ (kán. 135 § 2 CIC). Nyní univerzální liturgické právo stanoví, že věřící mají vždy právo přijímat svaté přijímání na jazyk (viz Pokyn Redemptionis Sacramentum, 92, a Pokyn Memoriale Domini z roku 1969 a Institutio generalis del Missale Romano, 161). Tento postoj se mi zdá být a fortiori odůvodněný, pokud je dotyčný zákaz uložen jednoduchým prohlášením nebo vágně.

Jste si vědom různých způsobů, jakými byly učiněny pokusy o splnění práva věřících přijímat přijímání na jazyk, aniž by došlo ke střetu s dnes již rozšířeným strachem ostatních věřících vůči tomuto způsobu?

Ano. Bylo by možné podávat svaté přijímání na jazyk, zatímco jiní by přijímali na ruku. Tuto možnost použili rakouští biskupové. qui)

Tváří v tvář argumentům věřících biskupové a kněží odpovídají, že nouzová situace je taková, že toto uložení ospravedlňuje. Je ale možné takto postupovat, aniž bychom zjistili skutečný rozsah tohoto „zdravotního rizika“?

Výjimečná situace typu „covid“ nemůže ospravedlnit zrušení základních práv. I v případě nouze zůstávají základní zásady, jako je dodržování zákona a svědomí. Stejně tak zůstává morální zákon platný i během ozbrojených konfliktů (srov. KKC 2312). Nespravedlivý zákaz přijímat přijímání na jazyk vychází především z iracionálních předsudků. Je důležité zopakovat tři aspekty.

Prosím.

Nejprve ze zdravotního hlediska - jsou ve světě ruce „špinavější“ než ústa. Ve skutečnosti štítek na nádobě s hydroalkoholickým gelem zde přede mnou začíná slovy: „Většina infekčních chorob se přenáší rukama.“

Zadruhé, „nulové“ zdravotní riziko neexistuje. Pokud přetrvává možnost infekce přijímáním do úst, platí to i pro přijímání do ruky. Neexistuje žádný vědecký konsenzus ohledně „nejbezpečnějšího“ způsobu přijímání. Opravdu, v mém článku cituji různé lékaře, kteří se domnívají, že přijímání do ruky je méně „bezpečné“ než na jazyk. Nakonec z empirického hlediska vím o místech, kde se po několik měsíců věřícím podává svaté přijímání do úst, aniž by to způsobilo zvláštní problémy s infekcí. Ani si nejsem vědom historických důkazů o infekcích, ke kterým by při této praxi v minulosti došlo.

Co vyplývá z této „vědecké nejistoty“?

Pochybnosti o nejlepším způsobu podávání svaté eucharistie v kontextu „covid“ by měly vést k právu věřících přijímat svého Pána na jazyk. To platí ještě více pro věřící, účastnící se takzvané „tridentské“ mše. Vetus Ordo ve skutečnosti stanoví, že věřící v okamžiku přijímání klečí, což umožňuje optimální přijímání svátosti, tj. co největší omezení rizika kontaktu prstů kněze s jazykem nebo rty věřících. Kromě toho je třeba mít na paměti samotnou podstatu zákona. Proti současnému modlářskému jedu nekontrolovatelného právního pozitivismu je třeba dnes silně připomenout, že zákon nesmí vycházet primárně z vůle a autority zákonodárce, ale z důvodu rozumu (ordinatio rationis) s ohledem na společné dobro (Sv. Tomáš, Sum. Theol. Ia-IIae, q. 90, a. 4, resp.). Norma, která není ani rozumná, ani užitečná pro společné dobro, není zákon, ale je svévolná, a proto není ve svědomí závazná.

V obecné situaci, je podle Vás je kněz více vázán poslušností k biskupovi, nebo vůči zákonům, které hovoří odlišně?

Jedná se o velmi choulostivou otázku, a to i proto, že způsob přijímání svatého přijímání se netýká pouze disciplinární sféry, ale má důsledky, které se týkají také religiozity a potenciálně doktríny, jak připomíná Memoriale Domini. Závaznost nedávných norem vydaných mnoha biskupy nebo episkopáty je navíc z kanonického hlediska sporná. V této oblasti může dojít k nesprávným úsudkům a dokonce ke zneužití moci.

V jakém smyslu?

Uvedu příklad. Během pokoncilního období byla takzvaná tridentská mše obecně považována za zakázanou a zrušenou, s výjimkou indultu. V roce 2007 pak papež Benedikt XVI. prohlásil, že Římský misál vyhlášený v roce 1962 nebyl „nikdy zrušen“. Což znamená, že tomuto „zákazu“ ve skutečnosti chyběl skutečný právní základ.

Tato otázka se dotkne také osobního svědomí celebranta. I když je vázán liturgickými normami, když kněz slaví, není robot, a při jejich aplikaci musí mít určitou míru hodnocení. Existuje také případ, kdy biskup alespoň mlčky toleruje, že na některých místech bude pokračovat přijímání na jazyk. Kněz si dále zachovává možnost soukromého uspokojování duchovních potřeb věřících, přičemž je zřejmé, že zákaz, o kterém mluvíme, se týká pouze veřejného slavení mše svaté.

Jak si myslíte, že bychom se mohli rozumně dostat z této situace ve slepé uličce, díky níž trpí mnoho věřících a kněží?

Nemůžeme pasivně přihlížet faktickému potlačení tisícileté liturgické praxe, která výborně odpovídá posvátnosti eucharistického tajemství a velmi upřednostňuje víru a oddanost. Musíme se modlit, ale musíme také prezentovat témata a publikace.

Nuova Bussola Quotidiana, Luisella Scrosatti