Lumen de Lumine

Jak postupně roste doktrinální a morální rozklad dnešní církevní hierarchie, takřka soupeřící s tím, co je doloženo z období renesance, a stává se stále více zřejmým, zdá se téměř zázrakem, že vůbec mohlo být vydáno Summorum Pontificum - motu proprio papeže Benedikta XVI., které liberalizuje slavení latinské mše. Byl to mezník, silné gesto laskavosti a jasný faktor růstu tradičních mší po celém světě a oslabování hegemonie modernistů. Byli jsme vděční za papeže, který místo „házení kostí milosti“ Pavla VI. a Jana Pavla II. údajným nostalgikům - měl odvahu říci pravdu: velká liturgie naší tradice nebyla nikdy zrušena, a nikdy ani nemohla být.

Je třeba hned říci, že Summorum Pontificum bylo užitečné pro tradiční katolické hnutí, stejně jako k vypuštění kosmické lodi na oběžnou dráhu byla použita obrovská raketa: je vybavena spoustou surové síly, ale může provést jen toto, a jakmile její energie je vyčerpána, padá. Summorum je předurčeno být jedním z velkých papežských zásahů v historii, ale neslouží ničemu jinému, než ke snížení škod; nemůže to být sloup, natož základ trvalé struktury.

Pokud nechápeme jeho slabiny, nebudeme schopni pochopit, proč jsme stále tak zranitelní vůči machinacím papeže Františka a jeho okruhu, přesněji - nebudeme schopni sebrat sílu nutnou k ignorování nebo oponování toho, co Vatikán může udělat pro omezení nebo zabránění slavení klasického římského obřadu. Zatímco tradiční hnutí pragmaticky těžilo ze Summorum (a o tom nelze pochybovat), musíme se naučit plně se postavit na nohy, abychom bezmocně nespadli, když náhle dojde k odstranění berlí nebo právní podpory.

Prolog Summorum je to opravdový hymnus na ústřední roli římských papežů při provádění posvátné liturgie v průběhu staletí. Benedikt XVI. správně uznává rozhodující roli, kterou sehrává sv. Řehoř Veliký, sv. Pius V. a mnoho dalších papežů (jeho seznam zahrnuje Klementa VIII., Urbana VIII., Sv. Pia X., Benedikta XV., Pia XII. a Jana XXIII.). Nevšiml si však nejvýznamnější skutečnosti: papežové, i když čas od času změnili podrobnosti liturgie, se nikdy nepovažovali za pány a vlastníky obřadů církve, jako by nad nimi mohli mít úplnou kontrolu, jako by mohli tyto obřady hodit do moře a přepracovat je od nuly, pokud by chtěli. Abychom použili metaforu, která byla Ratzingerovi drahá, jde o dílo zahradníků, nikoli výrobců. Vezmeme-li v úvahu papeže jednoho po druhém, příspěvek každého z nich bledne vzhledem k celému dědictví, které přijali a předali.

Seznam papežů jmenovaných Summorum zahrnuje jednoho papeže ze šestého století, jednoho ze šestnáctého století, jednoho ze sedmnáctého a pět z dvacátého. Po mnoha staletích stability - skutečnosti, která neznamená fixaci, ale spíše zdokonalování formy, která pomalu dozrává pod vedením Ducha svatého, jak jsem argumentoval jinde - si nemůžeme nevšimnout, že „něco není v pořádku“, jakmile jsme dospěli do dvacátého století: jakási eskalace svědění nebo mánie liturgické reformy, když přecházíme od změn breviáře a kalendáře z přelomu století k revizi Svatého týdne v polovině století, až k dekonstrukci a rekonstrukci všech obřadů v desetiletí 1963-1974.

Upřímně vidíme důkazy o hypertrofickém ultramontanismu, který z papeže činí někoho, kdo určuje obsah a poselství katolické bohoslužby, se stále menší úctou k tradici. S jasným rozdílem, že římský obřad kodifikovaný Piem V. po Tridentském koncilu již existoval před jakoukoli papežskou kodifikací. Missale Romanum je tím, čím je ne proto, že to provedl papež, ale proto, že papež ověřil a potvrdil to, co obdržel, v tištěném vydání, které se mu zdálo nejvěrnější tradici.

Summorum Pontificum popisuje milovníky starobylého rituálu takto: „V některých oblastech nemálo věřících lnulo a nadále s velkou láskou lne k předchozí liturgické formě“, a jak říká papež Benedikt, „byli tak hluboce prodchnuti jeho kulturou a duchem“. Není snad povinností katolíků jako takových milovat liturgii, která k nim přišla z víry předchozích období? Nebylo to nic jiného než primární cíl zdravé části liturgického hnutí, jak jej známe z postavy Doma Prospera Guérangera: lépe poznávat zděděnou liturgii, více ji milovat a žít plněji.

„Kultura a duch“ těchto věřících byly „hluboce poznamenány“ jejich liturgií - samozřejmě, a to správně! Věřící, kteří se snažili být praktikujícími katolíky, nepotřebovali jinou liturgii, protože ta, kterou již uctívali, si podmanila jejich srdce a mysl a pronikla do jejich životů a dokonce i do jejich sociálního prostředí (pomyslete jen na bohatství starověkého liturgického kalendáře). Je to, jako by Summorum označilo jedinou katolickou mentalitu a jediný požadovaný výsledek v celé historii liturgie jako menšinu. Důsledkem toho byla takzvaná reforma aktem násilí, kterým byli věřící odcizeni od „liturgických forem“, které definovaly katolickou víru a život.

Poté, co Benedikt XVI. nabídl ve starověkých obřadech seznam papežů, kteří se nikdy neodvážili zakázat (a ze stejného důvodu se nikdy neodvážili „povolit“) bohoslužby, uvádí „indult“ Jana Pavla II., což je pojem, který má smysl pouze v hypotéze, že církev má pravomoc zakázat nebo potlačit tradiční obřad, který Benedikt, jen o pár odstavců dál popírá (a navíc popírá i v mnoha svých dalších spisech). Pouze to, co bylo definitivně přerušeno, vyžaduje indult; pokud usus antiquior nebyl nikdy zrušen a nemůže být zrušen, pak kněz nikdy nepotřeboval povolení, aby to řekl, a nikdy povolení nebude potřebovat.

Tento bod je samozřejmě o to důležitější, že reaguje na jakékoli budoucí papežské nebo kuriální pokusy rozvrátit používání tradičního římského ritu. Bohužel ve svém globálním přístupu k Summorum Pontificum [ zde ] průvodní dopis biskupům s velkou důvěrou [zde] stále odráží falešný názor, podle něhož mají papež a biskupové pravomoc určit, zda vysvěcení kněží mají povoleno používat klasickou formu římského obřadu, jedinou existující formu apoštolskou odvozenou od obřadu, který v církvi má známý organický vývoj přes 1500 let. Je to protiřečení, když říkáme, že kněz římského obřadu normativně používá částečně deformovaný a částečně vynalezený obřad vyhlášený jediným papežem, zatímco stejný kněz může, nebo nemusí být schopen použít ctihodný obřad přijímaný a přenášený stovkami papežů, podporovaný jejich kumulativní autoritou.

Nejznámějším rysem Summorum Pontificum je jeho prohlášení v článku 1, že existují dvě „formy“ římského obřadu:

Římský misál vyhlášený Pavlem VI. je běžným vyjádřením „lex orandi“ („zákona modlitby“) katolické církve latinského obřadu. Římský misál vyhlášený sv. Piem V. a znovu vydaný blahoslaveným Janem XXIII. však musí být považován za mimořádný výraz téhož „lex orandi“ a je třeba jej ctít pro jeho úctyhodné a starodávné použití. Tyto dva výrazy církevního „lex orandi“ v žádném případě nepovedou k rozdělení církevního „lex credendi“ („zákona víry“); jsou to ve skutečnosti dvě použití jediného římského obřadu.

Přesto tvrzení, že Missale Romanum Pavla VI. z roku 1969 (dále jen „Novus Ordo“) je, nebo patří ke stejnému ritu jako Missale Romanum kodifikované naposledy v roce 1962, nebo, jasněji, že Novus Ordo lze nazvat „obřad" mše svaté - nemůže odolat kritickému zkoumání, a toto tvrzení je neudržitelné, pokud jde o dvě liturgické knihy, Vetus a Novus. Ještě nikdy v historii římské církve neexistovaly dvě „formy" nebo „použití" stejného místního liturgického obřadu současně a se stejným kanonickým statutem.

To, že papež Benedikt mohl říci, že nejstarší použití nebylo nikdy zrušeno (numquam abrogatam), ukazuje, že liturgie Pavla VI. je něco nového, více než pouhá revize předchozí, protože každá předchozí editio typica misálu se nahradila a předchozí vyloučila. I když v latinské církvi vždy existovalo několik „použití“, toto zdvojnásobení římské liturgie je případem disociativní poruchy identity nebo schizofrenie.

Není vůbec možné, natož žádoucí, mluvit o tridentském obřadu a Novus Ordo jako o „dvou použitích“ nebo „formách“ stejného římského obřadu; a je absurdní tvrdit, že odchylná forma je „řádná“ a tradiční forma „mimořádná“, pokud to není hodnocení čistě sociologické nebo statistické. S rostoucím množstvím vědců, kteří ukazují radikální rozdíly v teologickém a duchovním obsahu mezi římským obřadem a moderním papežským obřadem Pavla VI., není intelektuálně poctivé a důvěryhodné tvrdit, že starý a nový obřad vyjadřují stejné lex orandi, a tedy stejný lex credendi. Nový obřad může být prosté kacířství, ale jeho lex orandi sepřekrývá jen částečně se starověkým obřadem, a tedy i s vírou, kterou přenáší - jak je vidět nejen v textech, ale také v obřadech a v každé jiné dimenzi veřejné bohoslužby.

Běžným požadavkem tradicionalistů všeho druhu by mohlo být toto: to, co Pavel VI. udělal s liturgií katolické církve, byl tektonický otřes, bezprecedentní útok na tradici, a proto je skutečně špatný, nehodný papežství, neslučitelný s povinnostmi papežského úřadu, stejně zlý jako otcovražda nebo zrada. Víme, že předchozí papežové obřady obohatili nebo upravili, ale nikdy takovým způsobem, aby bylo možné dívat se na „před“ a „po“ a říkat: jsou to různé věci. Pavel VI. udělal to, čeho se žádný papež nikdy neodvážil: změnit každý obřad katolické církve, od shora až dolů. Upravil také všechny formy sakramentářů, ty nejposvátnější ze všech formulí.

Při srovnávání staré a nové mše jsou sledovány převážně neslučitelné kalendáře, téměř úplně odlišné lekcionáře a radikální dekonstrukce eukologie (tj. modlitebních textů), hudby a rubrik. Podobná nepříznivá srovnání lze provést mezi jakýmikoli dvěma činnostmi Církve v modlitbě: starým a novým křtem, starým a novým biřmováním, starými a novými jáhenskými, kněžskými a biskupskými svěceními, starými a novými žehnáními jakéhokoli předmětu atd. Tradicionalisté mají nepochybně pravdu, když říkají, že to vůbec nebyla „reforma“, ale spíše revoluce.

Má papež pravomoc dělat to, co udělal Pavel VI.? Neptám se, jestli by mohl tvrdit, že má autoritu zrušit tisíc let politického kapitálu tím, že žádal hierarchii a věřící o poslušnost vůči tvrdohlavosti, přijetí revoluce, která kazí katolický přístup definující přijetí tradice. Ani se neptám, co měl Pavel VI. subjektivně na mysli nebo co mohl dělat, ani to, co si biskupové a ostatní věřící subjektivně mysleli, že by měli dělat v reakci na zavedení nových obřadů, které mají větší vztah s Crammerem a Pistoiou než s Cluny a Tridentem.

Spíše bychom si měli položit otázku, zda má papež objektivně právo nahradit novými - obřady organicky vyvinuté v rámci katolické církve v celé její historii. Subjektivní záměry mohou být chaotické a matoucí; ale objektivně liturgická revoluce oddělila katolíky od jejich vlastní tradice, od ortodoxie jako „logického kultu“, a překonfigurovala vztah mezi lex orandi a lex credendi takovým způsobem, že se koalice liturgistů otevírá „magisteriu okamžiku“ jako jediné normě modlitby.

Lze-li tento přelom považovat za legitimní a přijatelný, pak v liturgii již nezbývají žádné trvalé principy: vše se zredukovalo na pouhé vykonávání papežství jakoukoliv formou zvůle. Kardinál Juan de Torquemada (1388-1468) vyjádřil nejlépe pohled zdravého rozumu po většině dějin církve: Pokud papež nedodržuje „univerzální rituál církevního kultu“ a „oddělí se z kázně univerzální církve“, a je „náchylný upadnout do rozkolu, nelze jej poslouchat ani tolerovat“ (non est sustinendus).

Toto je tedy základní problém Summorum Pontificum: je vnitřně nekonzistentní, založené na monumentálním rozporu způsobeném nejhorším zneužitím papežské moci v historii církve. V důsledku toho jeho ustanovení nemohou pomoci, a téměř na každém kroku odrážejí neřešitelnou dialektiku mezi nezcizitelnými výsadami kolektivní církevní tradice a přijatou nebo předpokládanou autoritou ohledně původu liturgie, ontologie a teologie. Motu proprio odráží a posiluje falešné principy eklesiologie a liturgie, které vedly k samotné krizi, na kterou byla poskytnuta částečná odpověď. Ve skutečnosti je dílo Benedikta XVI. často charakterizováno jako hegelovská dialektická metoda, která chce obsáhnout současně protichůdné prvky (takto můžeme chápat vzájemné obohacování).

Po svém prologu a článku 1 si zbytek Summorum Pontificum nenápadně drží tradiční liturgii jako rukojmí, nebo jí uděluje jakoby druhořadé občanství. Praktickým výsledkem jeho mluvy bylo znásobení výmluv pro pastýře a biskupy, kteří mohou vždy tvrdit, že pastorační péči brání, nebo by jí bránila existence svátostí podle starého obřadu, že biskupské vedení obsahuje právo veta nad pravomocí kněze, že je oprávněné přijímat žádosti o slavení úctyhodné mše, a že katolíci, kteří o to žádají, podněcují sváry a podkopávají jednotu církve.

Summorum Pontificum zbytečně komplikuje situaci a násobí šance na byrokratické obstrukce. Nikdy není snadné přesvědčit biskupy, aby byli skutečnými pastýři, ale dokument, který by jednoduše řekl: „Stará mše musí být k tomuto datu zpřístupněna v každé diecézi na více místech a všichni seminaristé v ní musí být vyškoleni“, mohl překonat některé setrvačnosti, neochotu obstrukcionismu a věčného zadrhování, které jsme za čtrnáct let od vydání motu proprio zažili.

Článek 9 lze brát jako případovou studii:

Po pečlivém zvážení může farář také udělit povolení k použití nejstaršího rituálu při vysluhování svátostí křtu, manželství, pokání a pomazání nemocných, pokud to vede k dobru duší.

Ačkoli je záměr obdivuhodný - uvolnit toto bohatství ve prospěch duší - jazyk je opět příliš opatrný, příliš vyhýbavý. Kdy víme, že pastýř je připraven a „prozkoumal pozorně všechny aspekty“? Když je sám zná? Proč by měl udělovat povolení k ostatním svátostným obřadům, pokud již nejsou při mši zrušeny? A primární podmínka, „pokud to dobro duší zřejmě vyžaduje“, bude často přivítána s bouřlivou odpovědí: „Spása nezávisí na zvláštním liturgickém obřadu!“.

Znám biskupy, kteří jednoduše kategoricky popírají, že je dobré, aby duše měly přístup k tradičním obřadům církve; říkají, že je pro ně lepší být „poslušní“, být „pokorní a spokojení s tím, co poskytuje církev“, a „nehledat navenek nebo se upínat na své vlastní představy o tom, co je uctivé“ atd., tedy: kdyby pastýři a biskupové měli nejslabší představu o tom, co je vhodné „pro dobro duší“, nebyli bychom v katastrofální situaci, ve které se nyní nacházíme.

Jakkoli velké jsou výhody, které můžeme získat prostřednictvím Summorum Pontificum, zoufale potřebujeme úplnější teologické pochopení inherentní legitimity tradiční liturgie a její nezcizitelnosti (tak říkajíc) pro duchovenstvo a laiky. Musíme si uvědomit, že cokoliv papežové v průběhu staletí přidali k božskému uctívání, nejsme zavázáni za liturgii papežům; ona existovala dříve než oni, lepší ve své realitě a své autoritě; je to společné vlastnictví celého Božího lidu.

Pokud bude zrušeno Summorum Pontificum, nebude zrušena tradiční římská liturgie; budou-li ustanovení Summorum omezena, nebude to důvod omezovat stále rostoucí obnovování našeho ohromného pokladu víry a kultury. Božská Prozřetelnost možná vidí potřebu ještě více nás vést, abychom odvykli mléku ultramontanismu, abychom se mohli nadále živit tradicí, se souhlasem prelátů, nebo bez něj.

Autor: Peter Kwasniewski

Pramen: Chiesa e post concilio

Viz také:  Mše všech časů a podfuk Summorum Pontificum 

               10 let od zveřejnění Summorum Pontificum

               Novus ordo a bilance po 50 letech